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Bodhisattva Chinês com Diadema

Bodhisattva Chinês com Diadema


Estátua de Madeira da Divindade Guanyin

Esta estátua de madeira de aproximadamente 4,5 'Paulownia é um retrato da divindade Guanyin, um bodhisattva chinês [Ver Meulenbend 2016, 2] conhecido como a "deusa da misericórdia e compaixão" [Ver Hedges 2012, 1]. & # 160Pensa-se que foi criado no início do século 12 & # 160 CE na China durante a Dinastia Jin (também conhecida como Dinastia Jurchen Jin) [Ver "Guanyin, Bodhisattva da Compaixão" 2018]. É interessante que esta estátua não incorpora muito do simbolismo associado ao Guanyin, como um galho de salgueiro, que simboliza a habilidade de se dobrar, mas não se quebrar, ou uma jarra de água, simbolizando o "néctar divino da vida" [Ver Gehrmann 2018]. No entanto, ela usa uma espécie de coroa, que simboliza o Buda Amitabha (a professora de Guany Yin antes de ela se tornar uma Bodhisattva). As contas e joias em volta do pescoço simbolizam o círculo contínuo de “renascimento no nirvana” e iluminação [Ver Gehrmann 2018]. Nesta estátua, ela é retratada como se estivesse olhando para um lago com peixes, uma metáfora para ela cuidar da dor do mundo [Ver Gehrmann 2018]. A estátua está atualmente localizada no Museu de Belas Artes (MFA) em Boston, Massachusetts [Ver "Guanyin, Bodhisattva da Compaixão" 2018] & # 160


Bodhisattva Chinês com Diadema - História


Quatro Bodhisattvas Esculpidos em Halo.
De Risshō Kosei-kai 立正 佼 成 会,
uma organização budista fundada em
1938, que combina a sabedoria do Sutra de Lótus e os ensinamentos fundamentais do Buda Shaka (Buda histórico).
Com sede em Tóquio, com comunidades em todo o mundo. Foto do agrupamento de dois.

Em toda a Ásia, há quatro Bodhisattvas amplamente reverenciados, cada um simbolizando diferentes aspectos da crença e prática budista, e cada um com seu próprio culto individual de veneração. O agrupamento mais comum inclui Kannon Bosatsu (compaixão sem limites), Monju Bosatsu (sabedoria), Fugen Bosatsu (práxis ou prática) e Jizō Bosatsu (vasta paciência e salvação do sofrimento). Entre os quatro, o mais venerado em toda a Ásia é Kannon, o Deus / Deusa da Misericórdia (Compaixão). O grupo de quatro apareceu pela primeira vez no Sutra de Lótus, mas o grupo em si não é um objeto de adoração. Na verdade, os quatro raramente aparecem juntos como um grupo na arte japonesa, exceto nas pinturas de mandala e entalhes de halo (kōhai 光 背) das seitas esotéricas.

Tecnicamente falando, compaixão (Skt. = Karuna Jp. = Jihi 慈 非) é a característica definidora de todo Bosatsu, que, por definição, adiou voluntariamente sua entrada no Nirvana - por compaixão - para salvar a vasta multidão de almas ainda presas na roda do renascimento cármico, o ciclo de Sofrimento. Este agrupamento de quatro é, portanto, arbitrário e seus membros podem variar. Refere-se simplesmente a quatro dos Bosatsu mais venerados na região asiática e é baseado em fontes escriturísticas e popularidade em constante mudança.

Nos séculos que se seguiram à introdução do budismo & # 8217 na Índia por volta de 500 aC, além disso, um sistema de votos foi desenvolvido - os 48 votos do Bodhisattva - para aqueles que buscam alcançar o estado de Bodhisattva. Os votos diferem um pouco entre as tradições tibetana, chinesa e japonesa, mas todos se originaram dos votos feitos e devidamente cumpridos por Hōzō Bosatsu (que então se torna o Buda Amida).

Além da compaixão, existem seis perfeições (Skt. Parmitas) que um Bodhisattva deve cultivar para atingir o estado de Buda, ao qual mais quatro perfeições foram adicionadas em tempos posteriores:

  1. Generosidade (Skt. Dana-paramita) generosidade altruísta e imparcial
  2. Disciplina (Skt. Shila-paramita) observância do regime ético
  3. Paciência (Skt. Kshanti-paramita) Resistência paciente às dificuldades
  4. Energia (Skt. Virya-paramita) energia zelosa na perseverança
  5. Meditação (Skt. Dhyana-paramita) - absorção atenta na meditação
  6. Sabedoria (sânsc. Prajna-paramita) sabedoria do insight transcendente

Quatro Grandes Bodhisattvas 四大 菩薩
Existem vários agrupamentos dos quatro.

AGRUPANDO UM. Como aparece no Lotus Sūtra 法華經 (T 262.9.40a24)

AGRUPANDO DOIS. Outra lista aparece no capítulo 從 地 踊 出 do Lotus Sūtra 法華經 (T 262.9.40a24). Esses quatro são amplamente esquecidos entre os japoneses, mas ainda são encontrados em obras de arte das seitas esotéricas (veja a foto no topo da página).

  1. Jōgyō 上行 (Skt. = Viśiṣtacāritra, Chn. = Shàngxíng). Trans. & quotExcelentes práticas / comportamento. & quot
  2. Muhen Gyō 無 辺 行 (Skt. = Anantacāritra, Chn. = Wúbiānxíng). Trans. & quotprática ilimitada. & quot
  3. Jōgyō 浄 行 (Skt. = Viśuddhacāritra, Chn. = JìngXíng). Trans. & quot pureza da prática. & quot
  4. Anryūgyō 安 立 行 (Skt. = Supratiṣṭhitacāritra, Chn. = Ānlì xíng). Trans. & quotprática estável. & quot

AGRUPANDO TRÊS. Outra lista aparece em Louis Frederic & # 8217s Buddhism (Flammarion Iconographic Guides), página 151: & quotEsoteric Buddhism reconhece Four Great Bodhisattvas or & # 39 Great Acolytes & # 39 (Mahaparivara, grande entourage), que são os símbolos das virtudes do Grande Buda Solar Vairocana (também conhecido como Buda Dainichi).

  1. Sudeste. Samantabhadra (J = Fugen), representa os méritos do & # 39heart of Bodhi. & # 39
  2. Nordeste. Maitreya (J = Miroku), que representa a grande compaixão do Buda.
  3. Sudoeste. Mañjuśrī (J = Monju), que representa a sabedoria e o mérito do ensino da lei.
  4. Noroeste. Sarvanīvaraṇaviṣkambhin (J = Jo Kaishō Bosatsu 除 蓋 障 菩薩, C = Chú Gàizhàng Púsà), uma forma de Kannon que representa os méritos resultantes da destruição de obstáculos no caminho do Bodhi. & Quot.

AGRUPANDO QUATRO. Quatro montanhas famosas na China 四大 名山 (C = Sìdà Míngshān, J = Shidai Myōsan). Também Quatro Montanhas Famosas do Budismo (C = Sìdà Fójiào Míngshān 四大 佛教 名山. J = Shidai Bukkyō Myōsan). Este agrupamento é muito semelhante ao GRUPO UM, mas aqui Jizō Bosatsu substitui Miroku Bosatsu. No entanto, isso é facilmente compreendido se lembrarmos que Jizō é um substituto para Miroku. Na verdade, Jizō promete cumprir incessantemente as tarefas de Miroku no intervalo de eras entre a morte do Buda Histórico e a chegada de Miroku (o Buda do Futuro). Miroku está programado para chegar, de acordo com a seita Shingon do Budismo Esotérico do Japão & # 8217, daqui a cerca de 5,6 bilhões de anos, para conceder a salvação universal a todos os seres. Durante este intervalo, Jizō serve como substituto do Miroku & # 8217s. Cada um dos quatro Bodhisattvas neste grupo é apresentado a seguir.

    (Skt. = Mañjuśrī). Preside o elemento vento / ar / éter. Mt. Wutai (J = Godai) (Skt. = Avalokitêśvara). Preside o elemento água. Mt. Pǔtuó (J = Fudaraku) (Skt. = Samantabhadra). Preside o elemento fogo. Mt Eméi (J = Gabi) (sânsc. = Kṣitigarbha). Preside o elemento terra. Monte Jǐuhuá (J = Kukesen)

QUATRO BODHISATTVA DE
CHINA & # 8217S QUATRO MONTANHAS FAMOSAS

1. Kannon Bosatsu
Jp. = Kannon Bosatsu 観 音 菩薩
Chn. = Guānyīn Púsà 観 音 菩薩 Guanyin
Skt. = Avalokitêśvara अवलोकितेश्वर
Pǔtuó shan (Pu-t & # 39o, Puto) 普陀山 é a montanha sagrada de Kannon nas ilhas chinesas de Zhou-shan 舟山 群 嶋 na província de Chekiang 浙江. No Japão, o paraíso Kannon é conhecido como Fudarakusen (ou Fudarakusan, ou Fudasan) 補 陀 洛 山, literalmente Monte Fudaraku, que é a transliteração japonesa do sânscrito Potalaka.

Kannon é comumente conhecido em inglês como a Deusa da Misericórdia, Kannon é talvez a divindade budista mais venerada e mais popular na Ásia continental. Kannon incorpora & # 8220 compaixão ilimitada & # 8221 e é um dos principais atendentes de Amida Nyorai, o Buda do Paraíso Ocidental, e nas estátuas do Kannon de 11 Cabeças, a cabeça superior é a do Buda Amida. Kannon vem em várias manifestações - mais frequentemente retratado com mil braços e onze cabeças, mas no Japão também aparece em 33 formas específicas chamadas keshin. Originalmente retratado como homem, Kannon nos tempos modernos aparece principalmente como uma mulher na China, e no Japão é frequentemente associado a virtudes femininas. Clique aqui para mais informações sobre essa mudança de sexo. Avalokitesvara é encontrada no início das tradições Mahayana e gozou de grande favor na Índia até que o Budismo foi invadido pelo Islã e pelas crenças hindus por volta de 1200 DC. A adoração de Kannon passou da Índia para o Sudeste Asiático, onde teve grande sucesso, e depois para o Tibete e o Nepal (no Tibete, o atual Dali Lama é considerado a reencarnação terrena de Kannon), e também para a China e a Coréia, antes finalmente chegando ao Japão.


Fugen em cima de elefante
século 13
Sanjūsangendō em Kyoto

Fugen é conhecido como o Bodhisattva da "Grande Conduta", pois Fugen ensina que a ação e a conduta (comportamento) são tão importantes quanto o pensamento e a meditação. Fugen incentiva as pessoas a praticarem diligentemente os preceitos budistas de caridade, conduta moral, paciência e devoção. Fugen fez dez votos pela prática do Budismo e é o protetor de todos aqueles que ensinam o Dharma (Lei Budista).

Fugen é freqüentemente retratado em um elefante (tradicionalmente um elefante branco com seis presas). As seis presas representam a superação do apego aos seis sentidos, enquanto o elefante simboliza o poder do budismo de superar todos os obstáculos. Nas obras de arte das tradições Mahayana, Fugen é frequentemente mostrado segurando a joia que realiza os desejos ou um botão de lótus, mas nas obras de arte das seitas esotéricas, Fugen costuma sentar-se sobre uma pétala de lótus em vez de sobre um elefante. Fugen freqüentemente aparece com Monju Bosatsu flanqueando o Buda Histórico (Shaka) na obra de arte japonesa conhecida como a Tríade Shaka (Shaka Sanzon 釈 迦 三尊).


Monju Bosatsu montando leão.
Século 12, Templo Chusonji
Foto de revista
Nihon no Bi no Meguru # 35

Aquele que é nobre e gentil. Monju é a personificação da sabedoria. Imagens de Monju foram introduzidas no Japão por monges chineses que, durante uma viagem a Wutaishan, aprenderam que Manjusri foi reencarnado na pessoa do monge japonês Gyōki, e então foi para Nara em 736. Um desses monges, Bodhisena (Bodaisenna japonesa) , sucedeu Gyōki como diretor da comunidade budista do Templo Tōdai-ji em Nara em 751 ou 752. Por sua vez, outro monge chamado Ennin viajou para a China para o Monte Wutai (Monju & # 8217s montanha sagrada na China) no ano de 840, durante uma viagem que durou nove anos de 838 a 847, e trouxe de volta escrituras e imagens desta divindade.

Monju Bosatsu, junto com Fugen Bosatsu (Samantabhadra), são discípulos do Buda Histórico. No Japão, os dois freqüentemente aparecem com o Buda Histórico em um agrupamento chamado Shaka Sanzon, & # 8220 os três veneráveis ​​de Sakyamuni. & # 8221, também conhecido como a Tríade Shaka. Monju representa sabedoria, inteligência, força de vontade, domínio do Dharma, uma memória infalível, perfeição mental e eloqüência. Essa divindade, conhecida na Índia pelas doutrinas do Theravada, é identificada com o Rei de Gandharva - Pancasikha. Monju Bosatsu também aparece em muitos textos Mahayana.

Monju é frequentemente representado na Índia e no Tibete, na China e no Japão e no Nepal, tradição que afirma que Monju fundou após sua chegada da China. As imagens de Monju & # 8217s aparecem apenas no final do século VI na Ásia Central e em algumas estelas chinesas associadas a Vimalakirti (japonês = Yuima Koji).


Jizo, era Kamakura
Templo Jufuku-ji. Agora mantido em
Tsurugaoka Hachimangu
Museu Nacional em Kamakura

Jizō prometeu permanecer entre nós fazendo boas obras e para ajudar e instruir todos aqueles que giravam incessantemente nos seis reinos do sofrimento, especialmente as almas dos falecidos que estão sendo julgados pelos Dez Reis do Inferno (explicando assim porque as estátuas de Jizō são comumente encontradas em cemitérios japoneses). Jizō promete cumprir incessantemente essas tarefas no intervalo de éons entre a morte do Buda Histórico e a chegada do Buda Miroku (o Buda do Futuro). Miroku está programado para chegar, de acordo com a seita Shingon do Budismo Esotérico do Japão & # 8217 (Mikkyō 密 教), cerca de 5,6 bilhões de anos a partir de agora, para conceder a salvação universal a todos os seres.

Budismo Mayahana - O Conceito Bosatsu
O Budismo Mahayana (também chamado de & # 8220Maior Veículo & # 8221) proclama a existência de incontáveis ​​Bosatsu (Bodhisattva) que agem como salvadores universais para todos os seres vivos. Para os seguidores budistas no Japão, que são principalmente da tradição Mahayana, & # 8220compaixão & # 8221 é o valor definidor do conceito de Bosatsu. Em toda a região asiática, os Quatro Bosatsu da Compaixão estão entre os salvadores budistas mais conhecidos.

O termo & # 8220Bodhisattva & # 8221 foi originalmente usado para se referir ao Buda histórico antes de ele atingir a iluminação. Posteriormente, o termo também foi usado para se referir a Miroku (Skt. Maitreya), o Buda do Futuro. Com a disseminação do Budismo Mahayana, entretanto, o termo passou a significar aquele que alcança a iluminação, mas retarda o estado de Buda, permanecendo na terra para ajudar todos os seres sencientes a alcançar a salvação. Na era atual (nossa era atual), Miroku aparece apenas como um Bosatsu, alguém que adiou o estado de Buda, que ficou para trás para beneficiar os outros. Este último conceito foi vigorosamente promovido pelos adeptos do Mahayana para diferenciá-lo do conceito Theravada de Arhat. O Arhat também é um ser iluminado, mas de acordo com os crentes do Mahayana, o Theravada Arhat possui uma iluminação inferior, egoisticamente alcançada, baseada no "eu benéfico" - pois os Theravadins enfatizam a vida monástica, o abandono dos prazeres seculares, a concentração de todos energias para alcançar a liberação individual. O Bodhisattva das tradições Mahayana, entretanto, é motivado inteiramente pela compaixão, pelo desejo de "beneficiar os outros" - de fato, a aspiração mais elevada do Bodhisattva Mahayana é salvar todos os seres sencientes.

Bodhisattva também tem um terceiro significado nas tradições Mahayana - refere-se a qualquer pessoa que busque sinceramente salvar os outros enquanto busca o caminho da iluminação. Essencialmente, qualquer um que decida seguir o caminho budista pode ser chamado de Bodhisattva, e muitos Mahayanans acreditam que existem incontáveis ​​bodhisattvas na terra a qualquer momento. Enquanto o Budismo Theravada enfatiza a vida monástica - a vida do monge - como o único caminho para a salvação (Arhatship), a escola Mahayana diz que qualquer um, incluindo leigos, pode atingir o estado de Buda praticando os valores do Bodhisattva. Para obter mais informações sobre essas diferentes interpretações, clique aqui.


Gokō Shii Amida 五 刧 思惟 阿 弥陀 (também conhecido como Hōzō Bosatsu). Templo de Tōdaiji (Nara), século XIII.

Hōzō praticou por muito tempo (cinco kapla) antes de atingir a iluminação e, portanto, é mostrado com cabelos grossos. Um kalpa (Jp. = Kō) é o período necessário para esvaziar uma cidade de dezesseis milhas quadradas de papoula, se uma semente fosse removida a cada três anos. & ltSource: Enlightenment Embodied, A Arte do Escultor Budista Japonês (séculos 7 a 14). Japan Society, 1997. ISBN 0-913304-43-3.

Skt. Dharmakara. O Sutra da Vida Infinita (Jp. = Muryojukyō 無量壽經) registra os discursos proferidos pelo Buda Histórico no Pico do Abutre em Rajagriha (Índia), onde ele fala dos 48 votos feitos por Hōzō Bosatsu 法 蔵 菩薩 (também escrito Hozo ou Houzou ) para ajudar todos os seres sencientes a alcançar a salvação. Como humano, Hōzō foi um rei que desistiu de seu trono depois de ouvir os ensinamentos do Buda Lokesvararaja ((Sejizaiō Butsu 自在 王佛).

Depois de eras de prática, ele fez 48 votos 四 十八 願 e depois disso atingiu o estado de Buda, tornando-se conhecido como Amida, o Buda da Vida Infinita. Aqueles que acreditam em Amida renascerão na Terra da Perfeição de Buda (a & # 8220Pura Terra & # 8221). Dos 48 votos, o 18º voto é o mais importante. Neste voto, Hōzō Bosatsu aspira pela salvação universal de todos os seres. Diz:

& quotAo atingir o estado de Buda, se seres sencientes nos dez quadrantes - que têm sinceridade de coração, têm fé e desejam nascer em minha terra - repetem meu nome até dez vezes, mas são incapazes de renascer em minha terra, então posso falhar em obter a iluminação. & quot

Os 48 votos de Hōzō Bosatsu sobreviveram até os tempos modernos, e variações dos votos são usadas por leigos, freiras e monges no Tibete, China e Japão.

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    . Link externo. Não está mais online. Um dicionário online maravilhoso que inclui muitos detalhes sobre o Bodhisattva Kannon na arte japonesa. Também inclui entradas separadas em muitas manifestações Kannon no Japão.
  • Consulte a Bibliografia para obter nossa lista completa de recursos sobre o budismo japonês ou visite a página de qualquer site e role até o final para obter recursos detalhados sobre essa divindade ou tópico específico. . Com equivalentes em sânscrito e inglês. Além do índice Sânscrito-Pali. Por William Edward Soothill e Lewis Hodous. Capa dura, 530 páginas. Publicado por Munshirm Manoharlal. Reimpresso em 31 de março de 2005. ISBN 8121511453.
  • Butsuzō-zu-i 仏 像 図 彙, as & # 8220 Ilustrações Coletadas de Imagens Budistas. & # 8221 Publicado em 1690 (Genroku 元 禄 3). Um dos primeiros grandes estudos da iconografia budista do Japão & # 8217. Centenas de páginas e desenhos, com divindades classificadas em aproximadamente 80 (oitenta) categorias. Reimpressões modernas estão disponíveis nesta loja online (J-site).
  • Mandara Zuten 曼荼羅 図 典 (edição japonesa). O Dicionário Mandala. 422 páginas. Publicado pela primeira vez em 1993. Editor Daihorinkaku 大 法輪 閣. Idioma japonês. ISBN-10: 480461102-9. Disponível na Amazon. (C. Muller login & quotguest & quot)
  • Budismo: Guias Iconográficos Flammarion, por Louis Frederic, Impresso na França, ISBN 2-08013-558-9, Publicado pela primeira vez em 1995. Um volume altamente ilustrado, com significado especial para aqueles que estudam a iconografia budista japonesa. Inclui muitos dos mitos e lendas da Ásia continental também, mas sua força especial está na cobertura da tradição japonesa. Centenas de imagens / fotos acompanhantes, em preto e branco e em cores.

Última atualização = 9 de abril de 2011 (grande reescrita)

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O Papel dos Bodhisattvas no Budismo Mahayana

No Budismo Mahayana, os bodhisattvas foram transformados em figuras semelhantes a salvadores. Isso está de acordo com o conceito de bodhichitta (que se refere ao empenho pela iluminação da mente) sustentado por este ramo do budismo.

No Budismo Mahayana, a bodhichitta envolve não apenas a liberação do eu, mas também o desejo daqueles que alcançaram a iluminação de ajudar outros seres sencientes. Em comparação, o conceito de bodhichitta no budismo Theravada enfatiza a liberação do eu, que só pode ser alcançada por meio da erradicação dos desejos por si mesmo, sem depender de ajuda externa.

O Budismo Mahayana ensina que qualquer pessoa pode aspirar a se tornar um bodhisattva. Não obstante, na história do Budismo Mahayana, há vários bodhisattvas que alcançaram grande fama e são, portanto, altamente reverenciados. Um dos bodhisattvas mais conhecidos é Avalokiteśvara, cujo nome pode ser interpretado como "o senhor que olha para baixo com compaixão".

Ele também é conhecido como Guanyin em chinês e Kannon em japonês. A propósito, no Leste Asiático, esse bodhisattva foi transformado de homem em mulher. Especula-se que, na China, Avalokiteśvara adquiriu as características de divindades femininas taoístas, especialmente a Rainha Mãe do Ocidente, o que pode ter contribuído para sua transformação em mulher.

Avalokiteśvara é considerada a personificação da compaixão de todos os budas e é indiscutivelmente a figura mais popular na lenda budista. Ele é amado não apenas no Budismo Mahayana, mas também nos ramos Theravada, Vajrayana e Tântrico do Budismo.

Avalokiteśvara, o bodhisattva conhecido pela compaixão. (FlickreviewR / CC BY-SA 2.0 )

De acordo com as crenças budistas, Avalokiteśvara resolveu adiar seu próprio estado de Buda para que pudesse continuar sua busca para ajudar todos os seres sencientes a alcançar a iluminação. De acordo com uma história, no início da carreira de Avalokiteśvara como um bodhisattva, ele jurou que se algum dia se desanimasse em sua busca para libertar todos os seres sencientes do sofrimento e do ciclo eterno de morte e renascimento, seu corpo se despedaçaria em mil peças.

O objetivo é demonstrar a infinita compaixão de Avalokiteśvara e sua determinação. Um dia, Avalokiteśvara olhou de um reino superior para os infernos que acabara de esvaziar através do ensino do dharma. Ele percebeu que, apesar de tudo o que havia feito, os infernos continuavam sendo inundados por incontáveis ​​seres. Por um breve momento, Avalokiteśvara ficou tão desanimado que seu voto se cumpriu - seu corpo se despedaçou em mil pedaços.

O professor pessoal de Avalokiteśvara, Buda Amitabha, veio em seu auxílio. O Buda coletou os fragmentos e deu a seu aluno uma nova forma - uma com 11 cabeças e mil braços. As cabeças adicionais aumentaram a capacidade de Avalokiteśvara de ouvir os gritos dos sofredores, enquanto seus braços extras lhe permitiram trazer a salvação para mais pessoas.

Bodhisattva de mil braços Avalokiteśvara. (Huihermit / Domínio púbico )


Kuan-yin: a transformação chinesa de Avalokitesvara

De longe um dos objetos de adoração mais importantes nas tradições budistas, o bodhisattva Avalokitesvara é considerado a personificação da compaixão. Ele tem sido amplamente reverenciado em todos os países budistas da Ásia desde os primeiros séculos da Era Comum. Embora ele fosse intimamente identificado com a realeza no sul e sudeste da Ásia, e os tibetanos continuem até hoje a ver os Dalai Lamas como suas encarnações, na China ele tornou-se um ela- Kuan-yin, a "Deusa da Misericórdia" - e tem uma história muito diferente. As causas e processos dessa metamorfose deixaram os estudiosos budistas perplexos durante séculos.

Neste estudo abrangente e inovador, Chün-fang Yü discute esta transformação dramática do bodhisattva indiano Avalokitesvara (masculino) no Kuan-yin chinês (feminino) - de uma figura relativamente menor na comitiva do Buda para um salvador universal e um dos divindades mais populares na religião chinesa.

Concentrando-se nas várias mídias através das quais o feminino Kuan-yin foi construído e domesticado na China, Yü examina minuciosamente as escrituras budistas, histórias de milagres, peregrinações, literatura popular e dicionários geográficos monásticos e locais, bem como a iconografia em mudança refletida na obra de Kuan-yin imagens e representações artísticas - para determinar o papel que esse material desempenhou nessa transformação incrível. O livro descreve eloquentemente a domesticação de Kuan-yin como um estudo de caso da indigenização do budismo na China e ilumina as maneiras como essa amada divindade afetou a vida de todos os chineses ao longo dos tempos.


RECURSOS | TEMAS | Arte e Arqueologia

Em uma segunda palestra oferecida em julho no Centro de Estudos Budistas da Universidade de Hong Kong, o professor Osmund Bopearchchi continuou sua discussão sobre as rotas terrestres da Rota da Seda, citando vários casos de interações culturais que foram mostradas através das descobertas de motivos gandharianos em Iconografia budista.

Monges viajantes entusiasmados, que podem ter acompanhado comerciantes e mercadores de caravanas, introduziram o budismo na China muito cedo. Eles transmitiram não apenas a filosofia budista, mas também a iconografia budista aos centros budistas em Bamiyan, no Afeganistão, nas cavernas Kizil em Xinjiang e em Dunhuang, no noroeste da província de Gansu, no oeste da China. Os eventos relacionados à vida do Buda Shakyamuni ou histórias de seus nascimentos anteriores (Jatakas) eram de origem indiana, mas sua representação iconográfica em um contexto chinês tem acréscimos e omissões correspondentes aos gostos dos doadores que os encomendaram e dos artistas que os visualizaram. Os comerciantes devotos que patrocinaram esses suntuosos murais para adquirir mérito podem ter preferido histórias nas quais o sacrifício final do Buda e do futuro Buda seja bem idealizado.

Como o Prof. Bopearachchi compartilhou, & ldquoBuddhism forneceu novos fundamentos para expressão artística inovadora. & Rdquo Ele comparou as imagens de uma escultura da grande Gandhara retratando o grito de agonia de um monge com o leigo agonizante sob a cama de Buda lamentando a morte do Abençoado, conforme mostrado em um relevo atualmente exibido no Victoria and Albert Museum (V & ampA) em Londres. A semelhança não estava apenas na aparência das imagens, mas também nos detalhes das expressões: nos dentes, na língua, na mandíbula, nas sobrancelhas e nos olhos fixos, todos transmitindo uma profunda tristeza e grito de desespero. O Prof. Bopearachchi ressaltou ainda que a inspiração pode ter vindo da estátua helenística Laoco & oumln e seus filhos, também conhecido como Grupo Laocoon, & ldquo o ícone prototípico da agonia humana & rdquo na arte ocidental. Este tipo de iconografia direta ou indiretamente viajou para Dunhuang. As representações mais famosas vêm da caverna No.158 em Mogao, conhecida como a Caverna do Nirvana, que apresenta pessoas que testemunharam a passagem do Buda, retratadas em murais ao longo do corredor atrás.

O desespero absoluto do sacerdote troiano diante de sua própria morte (Fig. 1) é o precursor das expressões apaixonadas e emocionais do agonizante monge budista da escultura de estuque da região de Vardak (Fig. 2), o leigo angustiado em a escultura do V & ampA (Fig. 3), e o arahat da caverna Mogao No.158 em luto pela morte de seu amado professor (Fig. 4). A arte gandhariana é amplamente inspirada pela arte helenística, o que explica por que as histórias e imagens mitológicas gregas e romanas são encontradas na arte budista gandharana e até Dunhuang, na China.

Fig. 1. Laocoon do Grupo Helenístico Laocoon. Imagem cortesia do Prof. Osmund Bopearachchi Fig. 2. Monge agonizado, Vardak, Ghandhara. Imagem cortesia do Prof. Osmund Bopearachchi Fig. 3. Leigo atingido pela dor, Museu V&A. Imagem cortesia do Prof. Osmund Bopearachchi Fig. 4. Lamentação arahat, Caverna Mogao No.158. Imagem cortesia do Prof. Osmund Bopearachchi

Outro exemplo de expressão artística que se espalhou para o leste pode ser encontrado no deus do vento segurando um lenço, que influenciou a arte na China e até no Japão. o Deusa do Vento de Kizil na caverna nº 38 das Grutas de Mogao e o capacete de Shiva sentado em seu veículo Nandi na caverna nº 285 são bons exemplos de inspirações iranianas, greco-romanas e gandharanas na China central. Embora as divindades do vento sejam conhecidas na arte greco-romana, os paralelos mais próximos aos de Bamyan, Kizil e Mogao vêm do contexto Kushan. O deus do vento, conhecido como Oado e encontrado nas moedas Kushan, pode ter inspirado a iconografia dos murais Bamyan e chineses.

A representação mais antiga conhecida de Avalokiteshvara-ekadasamukha é encontrada no nº 41 das cavernas Kanheri, na periferia oeste de Mumbai. Existem 109 cavernas esculpidas no basalto e datadas do primeiro século AEC ao século 10 dC. Como mostram as evidências epigráficas, esses estabelecimentos foram construídos por comerciantes associados aos centros comerciais de Sopara, Kalyan, Nasik, Paithan e Ujjain. Esta iconografia percorreu a Rota da Seda. As cavernas Mogao e Yulin têm muitas representações de Avalokiteshvara derivadas do protótipo indiano, mas com o tempo elas começaram a ser caracterizadas por cabeças e braços adicionais. A Caverna Mogao No.35, datada do período das Cinco Dinastias, retrata um bodhisattva de compaixão com 11 cabeças segurando em seus oito braços o Sol, a Lua, um tridente e uma vara do tesouro.

O mural na parede norte da caverna Mogao nº76 tem uma imagem simbólica de Avalokiteshvara de mil mãos e mil olhos. A face principal possui três olhos. Cada palma das oito mãos também tem um olho misericordioso. Uma das versões mais elaboradas do Avalokiteshvara-ekadasamukha é o mural deste bodhisattva de compaixão com mil mãos na parede norte da caverna nº 3 das Grutas de Mogao, datada da dinastia Yuan. As cabeças são dispostas em três fileiras, uma acima da outra, consistindo respectivamente em três, sete e uma cabeça, de cima para baixo. A reputação de Avalokiteshvara como o protetor dos comerciantes que tomam as rotas terrestres perigosas pode ser vista nas esculturas em cavernas budistas que retratam o Astamahabhaya Avalokiteshvara protegendo os humanos dos oito grandes perigos.

As histórias por trás dessas representações são indianas, mas a representação artística dessas narrações é chinesa. As iconografias indianas não são simplesmente copiadas e coladas, mas reestruturadas em um contexto chinês. Depois de reestruturada, a visualização da história indiana muda e torna a arte da Rota da Seda um modo único de expressão.

A discussão sobre a difusão e reinterpretação da iconografia greco-iraniana e gandharana pode ser desenvolvida por outro motivo importante: o diadema com beribon, também conhecido como fitas esvoaçantes e flâmulas voadoras. Eles são encontrados atrás das cabeças de budas, bodhisattvas, deuses, nobres e comerciantes nas pinturas de Bamiyan no Afeganistão, nas Cavernas Kizil em Xinjiang e em Dunhuang. Tradicionalmente, o diadema era amarrado nas costas com um nó de recife (quadrado), com as pontas longas penduradas para baixo. Exatamente qual cultura antiga introduziu o diadema ainda não está claro, mas no final do século IX aC, os reis neoassírios usavam uma fita ao redor da base de seus turbantes (fig. 5). Alexandre, o Grande, também é visto usando um diadema após derrotar seu oponente Dario III (330 aC) (Fig. 6). Isso estava de acordo com a prática oriental, que permitia que pessoas importantes amarrassem seus cabelos com um diadema (Fig. 7) no Ocidente, era usado para sugerir divindade (Fig. 8).

Do século V dC em diante, esses motivos foram amplamente difundidos nas imagens budistas (Fig. 9). Isso ocorreu na medida em que o simbolismo real divino dos gregos e persas perdeu seu significado específico, e nobres, comerciantes, seres celestiais e até animais podem ser encontrados usando fitas esvoaçantes em pinturas budistas na Índia, Ásia Central e China. Embora esses motivos tenham se originado nas regiões da Ásia Central e Gandharan, eles viajaram no espaço e no tempo ao longo das Rota da Seda até centros budistas em terras distantes. Ao fazê-lo, eles se desenvolveram em contextos culturais fertilizados, tornando-se incorporados aos sentimentos e à estética de suas respectivas populações, criando novas formas de arte (Fig. 10 e ndash11).

Fig. 5. Rei assírio Tukul-apil-esharra III recebendo homenagem (745-27 AEC). Imagem cortesia do Prof. Osmund Bopearachchi Fig. 6. Lisímaco (360-281 AEC) foi um oficial macedônio e “sucessor” de Alexandre o Grande. Imagem cortesia do Prof. Osmund Bopearachchi Fig. 7. Investiture relief at Naqs-I Rustan, Ahura Mazda hands the beribboned diadem to Ardasir I (224-42 CE). Image courtesy of Prof. Osmund Bopearachchi Fig. 8. Huviška’s venerating bodhisattva Maitreya, second or third century CE, Museo d'Arte Orientale, Turin. Image courtesy of Prof. Osmund Bopearachchi

Fig. 9. Standing bodhisattva Siddhartha Gautama, Mes Aynak, Afghanistan. Image courtesy of Prof. Osmund Bopearachchi Fig. 10. Bodhisattva, fifth century CE, cave No.272, Mogao, Dunhuang. Image courtesy of Prof. Osmund Bopearachchi Fig. 11. Narayana, with three heads and six arms, on the south end of the west wall, cave No.285 of the Western Wei dynasty (535–56 CE), Mogao, Dunhuang. Image courtesy of Prof. Osmund Bopearachchi

Having gone through the journey of the discovery of these Buddhist images and hence historical facts, Prof. Bopearchchi takes pride in the passion and effort that goes into sharing this history with people who already have an habitually established perception for a history told otherwise. The resilient spirit in fact-finding will not end. When asked about the one thing he would say to the students who are following his path, in a faithful and sincere voice, Prof. Bopearchchi replied: &ldquoGo beyond me!&rdquo


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Acala first appears in the Amoghapāśakalparāja Sūtra (不空羂索神変真言經, Bùkōng juànsuǒ shénbiàn zhēnyán jīng, translated by Bodhiruci circa 707-709 CE [7] ), where he is described as a servant or messenger of the buddha Vairocana: [8]

The first from the west in the northern quadrant is the acolyte Acala (不動使者). In his left hand he grasps a noose and in his right hand he holds a sword. He is seated in the half-lotus position. [8] [9]

More well-known, however, is the following passage from the Mahāvairocana Tantra which refers to Acala as one of the deities of the Womb Mandala:

Below the lord of mantras [i.e. Vairocana], in the southwestern direction, is Acala, servant of the Tathāgata (不動如来使). He holds the sword of wisdom and the noose (pāśa) His hair hangs on his left shoulder. One eye lightly squinting, he gazes intently. Blazing flames radiate from his awe-inspiring body. He dwells on a large rock. On his forehead are wrinkles like waves on the water. He is a young boy with a plump body. [8] [10]

The deity was apparently popular in India during the 8th-9th centuries as evident by the fact that six of the Sanskrit texts translated by the esoteric master Amoghavajra into Chinese are devoted entirely to him. [3]

While some scholars have put forward the theory that Acala originated from the Hindu god Shiva, particularly his attributes of destruction and reincarnation, [11] [12] Bernard Faure suggested the wrathful esoteric deity Trailokyavijaya (whose name is an epithet of Shiva), the Vedic fire god Agni, and the guardian deity Vajrapāṇi to be other, more likely prototypes for Acala. He notes: "one could theoretically locate Acala's origins in a generic Śiva, but only in the sense that all Tantric deities can in one way or another be traced back to Śiva." [8] Faure compares Acala to Vajrapāṇi in that both were originally minor deities who eventually came to occupy important places in the Buddhist pantheon. [13]

Acala is said to be a powerful deity who protects the faithful by burning away all impediments (antarāya) and defilements (kleśa), thus aiding them towards enlightenment. [14] In a commentary on the Mahāvairocana Tantra by Yi Xing, he is said to have manifested in the world following Vairocana's vow to save all beings, and that his primary function is to remove obstacles to enlightenment. [8] Indeed, the tantra instructs the ritual practitioner to recite Acala's mantras or to visualize himself as Acala in order to remove obstacles. [15]

From a humble acolyte, Acala evolved into a powerful demon-subduing deity. In later texts such as the Caṇḍamahāroṣaṇa Tantra, Acala - under the name Caṇḍaroṣaṇa ("Violent Wrathful One") or Caṇḍamahāroṣaṇa ("Violent One of Great Wrath") - is portrayed as the "frightener of gods, titans, and men, the destroyer of the strength of demons" who slays ghosts and evil spirits with his fierce anger. [3] [16] In the Sādhanamālā, the gods Vishnu, Shiva, Brahma and Kandarpa - described as "wicked" beings who subject humanity to endless rebirth - are said to be terrified of Acala because he carries a rope to bind them. [3]

In Tibetan Buddhism, Acala or Miyowa (མི་གཡོ་བ་, Wylie: mi g.yo ba) is considered as belonging to the vajrakula ("vajra family", Tibetan: དོ་རྗེའི་རིགས་, dorjé rik), a category of deities presided over by the buddha Akṣobhya and may even be regarded, along with the other deities of the kula, as an aspect or emanation of the latter. [3] [17] [18] [19] Indeed, he is sometimes depicted in South Asian art wearing a crown bearing an effigy of Akṣobhya. [3] [18] [19] In Nepal, Acala may also be identified as a manifestation of the bodhisattva Mañjuśrī. [20] [21] [22] He has a consort named Viśvavajrī in both the Nepalese and Tibetan traditions, with whom he is at times depicted in yab-yum union. [4] [21]

Em contraste, o sanrinjin (三輪身, "three cakra bodies") theory prevalent in Japanese esoteric Buddhism (Mikkyō) interprets Acala as an incarnation of Vairocana. In this theory, the five chief vidyārājas or wisdom kings (明王, myōō), of which Acala is one, are interpreted as the wrathful manifestations (教令輪身, kyōryō rinshin, aceso. ""embodiments of the wheel of injunction") of the Five Tathāgatas, who assume the form of gentle bodhisattvas to teach the Dharma to sentient beings and terrifying wisdom kings to subdue and convert hardened nonbelievers. [23] [24] [25] Under this conceptualization, the wisdom kings are ranked superior to the dharmapala ( 護法善神 , gohō zenshin) , [26] a different class of guardian deities. However, this interpretation, while common, is not necessarily universal: in Nichiren-shū, for instance, Acala and Rāgarāja (Aizen Myōō), the two vidyārājas who commonly feature in the mandalas inscribed by Nichiren, are apparently interpreted as protective deities (外護神, gegoshin) who are the respective embodiments of the two tenets of hongaku ("original enlightenment") doctrine: shōji soku nehan (生死即涅槃, "the sufferings of life and death (saṃsāra) are nirvana") and bonnō soku bodai (煩悩即菩提, "earthly desires (kleśa) lead to enlightenment (bodhi)"). [27] [28] [29] [30]

As noted above, Acala appears in the Amoghapāśakalparāja Sūtra and the Mahāvairocana Tantra (também conhecido como o Mahāvairocana Abhisaṃbodhi Tantra or the Vairocana Sūtra) As Caṇḍaroṣaṇa or Caṇḍamahāroṣaṇa, he is the primary deity of the Caṇḍamahāroṣaṇa Tantra and is described in the Sādhanamālā.

The Japanese esoteric Buddhist tradition and Shugendō also make use of the following apocryphal sutras on Acala:

  • Sūtra of the Great Wrathful King Āryācala's Secret Dhāraṇī (聖無動尊大威怒王秘密陀羅尼経, Shō-Mudō-son daiifunnuō himitsu darani kyō)
  • Āryācala Sūtra (仏説聖不動経, Bussetsu Shō-Fudō kyō)
  • Sūtra on Reverencing the Secret Dhāraṇī of Āryācala (稽首聖無動尊秘密陀羅尼経, Keishu Shō-Mudō-son himitsu darani kyō) [35][36]

o bīja or seed syllables used to represent Acala in Japanese Buddhism are hāṃ (हां / हाँ) e hāmmāṃ (हाम्मां / हाम्माँ), the latter being a combination of the two final bīja in his mantra: hāṃ māṃ (हां मां). [37] [38] Hāṃ is sometimes confounded with the similar-looking hūṃ (हूं), prompting some writers to mistakenly identify Acala with other deities. [39] The syllables are written using the Siddham script and is conventionally read as kān (カーン) and kānmān (カーンマーン). [37] [40] [41]

Three mantras of Acala are considered to be the standard in Japan. The most widely known one, derived from the Mahāvairocana Tantra and popularly known as the "Mantra of Compassionate Help" (慈救呪, jikushu ou jikuju), goes as follows: [42] [43]

Sanskrit Shingon pronunciation Tendai pronunciation English translation
Namaḥ samanta vajrānāṃ caṇḍa-mahāroṣaṇa sphoṭaya hūṃ traṭ hāṃ māṃ [38] Nōmaku sanmanda bazarada(n) senda(n) makaroshada sowataya un tarata kan man [44] [45] Namaku samanda basaranan senda makaroshana sowataya un tarata kan man [46] [47] Homage to the all-encompassing Vajras! O violent one of great wrath (caṇḍa-mahāroṣaṇa), destroy! hūṃ traṭ hāṃ māṃ.

The "Short Mantra" (小呪, shōshu) of Acala - also found in the Mahāvairocana Tantra [48] - is as follows:

Sanskrit Shingon pronunciation English translation
Namaḥ samanta vajrānāṃ hāṃ [38] Nōmaku sanmanda bazaradan kan [49] [50] Homage to the all-encompassing Vajras! hāṃ.

The longest of the three is the "Great Mantra" of Acala, also known as the "Fire Realm Mantra" (火界呪, kakaishu / kakaiju): [51]

Sanskrit Shingon pronunciation English translation
Namaḥ sarva-tathāgatebhyaḥ sarva-mukhebhyaḥ sarvathā traṭ caṇḍa-mahāroṣaṇa khaṃ khā he khā he (ou khāhi khāhi [52] ) sarva-vighnaṃ hūṃ traṭ hāṃ māṃ [53] Nōmaku saraba tatagyateibyaku saraba bokkeibyaku sarabata tarata senda makaroshada ken gyaki gyaki saraba bikin(n)an un tarata kan man [45] [49] [50] Homage to all Tathāgatas, the omnipresent doors, who are in all directions! traṭ. O violent one of great wrath! khaṃ. Root out, root out every obstacle! hūm traṭ hām mām. [54]

Another mantra associated with the deity is Oṃ caṇḍa-mahā­roṣaṇa hūṃ phaṭ, found in the Siddhaikavīra Tantra. The text describes it as the "king of mantras" that dispels all evil and grants "whatever the follower of Mantrayāna desires". [55]

o Caṇḍamahāroṣaṇa Tantra 's description of Acala is a good summary of the deity's depiction in South Asian Buddhist art.

"His right hand is terrifying with a sword in it,
His left is holding a noose
He is making a threatening gesture with his index finger,
And bites his lower lip with his fangs.
"Kicking with his right foot,
He is smashing the four Māras.
His left knee is on the ground.
Squint eyed, he inspires fear.
"He points a threatening gesture at Vasudhā [i.e. the earth],
Kneeling on the cap of his left knee.
He has Akṣobhya for his crest jewel
He is of blue color and wears a jewel diadem.
"A princely youth, Wearing Five Braids of Hair,
Adorned with all the ornaments,
He appears to be sixteen years old,
And his eyes are red—he, the powerful one." [16]

In Nepalese and Tibetan art, Acala is usually shown either kneeling on his left knee or standing astride, bearing a noose or lasso (pāśa) and an upraised sword. Some depictions portray him trampling on the elephant-headed Vighnarāja (the Hindu god Ganesha), the "Lord of Hindrances". He may also be shown wearing a tiger skin, with snakes coiled around his arms and body. [3] [56]

By contrast, portrayals of Acala (Fudō) in Japan tend to conform to the description given in the Amoghapāśakalparāja Sūtra and the Mahāvairocana Tantra: holding a lasso and a sword while sitting or standing on a rock (盤石座, banjakuza) or a pile of hewn stones (瑟瑟座, shitsushitsuza), with his braided hair hanging from the left of his head. [57] [58] [59] He may also be depicted with a lotus flower - a symbol of enlightenment - on his head (頂蓮, chōren) [60] Unlike the South Asian Acala (whose posture conveys movement and dynamism), the Japanese Fudō sits or stands erect, suggesting motionlessness and rigidity. [8] The sword he wields may or may not be flaming and is sometimes described generically as a "jeweled sword" ( 宝剣 , hōken) or "vajra sword" ( 金剛剣 , kongō-ken) , which is descriptive of the fact that the sword's pommel is in the shape of the talon-like vajra (金剛杵, kongō-sho) It may also be referred to as a "three-pronged vajra sword" ( 三鈷剣 , sanko-ken) . [61] In some cases, he is seen holding the "Kurikara sword" (倶利伽羅剣, Kurikara-ken), [62] a sword with the dragon (nāga) king Kurikara (倶利伽羅 Sanskrit: Kulikāla-rāja ou Kṛkāla-rāja) coiled around it. [63] The flaming nimbus or halo behind Acala is known in Japanese as the "Garuda flame" (迦楼羅炎, karura-en), after the mythical fire-breathing bird from Indian mythology. [14]

Whereas earlier Japanese images showed Acala with glaring eyes and two fangs pointing upwards, a new variation developed by the late Heian period which depicted him with one eye wide open and/or looking upwards, with the other narrowed and/or looking downwards - an iconographic trait known as the tenchigan (天地眼), "heaven-and-earth eyes". Similarly, one of his fangs is now shown as pointing up, with the other pointing down. [59] [64] [65] [66] Acala's mismatched eyes and fangs were allegorically interpreted to signify both the duality and nonduality of his nature (and of all reality): the upward fang for instance was interpreted as symbolizing the process of elevation towards enlightenment, with the downward fang symbolizing the descent of enlightened beings into the world to teach sentient beings. The two fangs also symbolize the realms of buddhas and sentient beings, yin and yang, and male and female, with the nonduality of these two polar opposites being expressed by Acala's tightly closed lips. [67]

Acala is commonly shown as having either black or blue skin (the Sādhanamālā describes his color as being "like that of the atasī (flax) flower," which may be either yellow [68] or blue [69] [70] ), though he may be at times portrayed in other colors. In Tibet, for instance, a variant of the kneeling Acala depiction shows him as being white in hue "like sunrise on a snow mountain reflecting many rays of light". [71] In Japan, some images may depict Acala sporting a red (赤不動, Aka-Fudō) or yellow (黄不動, Ki-Fudō) complexion. The most famous example of the Aka-Fudō portrayal is a painting kept at Myōō-in on Mount Kōya (Wakayama Prefecture) traditionally attributed to the Heian period Tendai monk Enchin. Legend claims that Enchin, inspired by a vision of Acala, painted the image using his own blood (thus explaining its red color), though recent analysis suggests that the image may have been actually created much later, during the Kamakura period. [72] [73] [74] The most well-known image of the Ki-Fudō type, meanwhile, is enshrined in Mii-dera (Onjō-ji) at the foot of Mount Hiei in Shiga Prefecture and is said to have been based on another vision that Enchin saw while practicing austerities in 838. The original Mii-dera Ki-Fudō is traditionally only shown to esoteric masters (ācārya 阿闍梨, ajari) during initiation rites and is otherwise not shown to the public, though copies of it have been made. One such copy, made in the 12th century, is kept at Manshu-in in Kyoto. [75] [76] [77] [78] [79]

The deity is usually depicted with one head and two arms, though a few portrayals show him with multiple heads, arms or legs. [80] In Japan, a depiction of Acala with four arms is employed in subjugation rituals and earth-placating rituals (安鎮法, anchin-hō) this four-armed form is identified in one text as "the lord of the various categories [of gods]." [81] An iconographic depiction known as the "Two-Headed Rāgarāja" (両頭愛染, Ryōzu Aizen ou Ryōtō Aizen) shows Acala combined with the wisdom king Rāgarāja (Aizen). [82] [83] [84]

Acolytes Edit

Acala is sometimes described as having a retinue of acolytes, the number of which vary between sources, usually two or eight but sometimes thirty-six or even forty-eight. These represent the elemental, untamed forces of nature that the ritual practitioner seeks to harness. [1] [85]

The two boy servants or dōji (童子) most commonly depicted in Japanese iconographic portrayals are Kiṃkara ( 矜羯羅童子 , Kongara-dōji ) and Ceṭaka ( 吒迦童子 , Seitaka-dōji ) , who also appear as the last two of the list of Acala's eight great dōji. [1] [14] [85] Kiṃkara is depicted as white in color, with his hands joined in respect, while Ceṭaka is red-skinned and holds a vajra in his left hand and a vajra staff in his right hand. The two are said to symbolize both Dharma-essence and ignorance, respectively, and is held to be in charge of good and evil. [85]

Kiṃkara and Ceṭaka are also sometimes interpreted as transformations or emanations of Acala himself. In a sense, they reflect Acala's original characterization as an attendant of Vairocana indeed, their servile nature is reflected in their names (Ceṭaka for instance means "slave") and their topknots, the mark of banished people and slaves. In other texts, they are also described as manifestations of Avalokiteśvara (Kannon) and Vajrapāṇi or as transformations of the dragon Kurikara, who is himself sometimes seen as one of Acala's various incarnations. [85]

Two other notable dōji are Matijvala (恵光童子, Ekō-dōji) and Matisādhu (恵喜童子, Eki-dōji), the first two of Acala's eight great acolytes. Matijvala is depicted as white in color and holds a three-pronged vajra in his right hand and a lotus topped with a moon disk on his left, while Matisādhu is red and holds a trident in his right hand and a wish-fulfilling jewel (cintāmaṇi) on his left. The eight acolytes as a whole symbolize the eight directions, with Matijvala and Matisādhu representing east and south, respectively. [85]

Japan Edit

The cult of Acala was first brought to Japan by the esoteric master Kūkai, the founder of the Shingon school, and his successors, where it developed as part of the growing popularity of rituals for the protection of the state. While Acala was at first simply regarded as the primus inter pares among the five wisdom kings, he gradually became a focus of worship in his own right, subsuming characteristics of the other four vidyarājas (who came to be perceived as emanating from him), and became installed as the main deity (honzon) at many temples and outdoor shrines. [1] [86]

Acala, as a powerful vanquisher of evil, was regarded both as a protector of the imperial court and the nation as a whole (in which capacity he was invoked during state-sponsored rituals) and the personal guardian of ritual practitioners. Many eminent Buddhist priests like Kūkai, Kakuban, Ennin, Enchin, and Sōō worshiped Acala as their patron deity, and stories of how he miraculously rescued his devotees in times of danger were widely circulated. [87]

At temples dedicated to Acala, priests perform the Fudō-hō ( 不動法 ) , or ritual service to enlist the deity's power of purification to benefit the faithful. This rite routinely involves the use of the Homa ritual ( 護摩 , goma) [1] as a purification tool.

Lay persons or monks in yamabushi gear who go into rigorous training outdoors in the mountains often pray to small Acala statues or portable talismans that serve as his honzon. [1] This element of yamabushi training, known as Shugendō, predates the introduction of Acala to Japan. At this time, figures such as Zaō Gongen ( 蔵王権現 ) , who appeared before the sect's founder, En no Gyōja, or Vairocana, were commonly worshiped. [1] Once Acala was added to list of deities typically enshrined by the yamabushi monks, his images were either portable, or installed in hokora (outdoor shrines). [1] These statues would often be placed near waterfalls (a common training ground), deep in the mountains and in caves. [59]

Acala also tops the list of Thirteen Buddhas. [88] Thus Shingon Buddhist mourners assign Fudō to the first seven days of service. [88] The first week is an important observance, but perhaps not as much as the observance of "seven times seven days" (i.e. 49 days) signifying the end of the "intermediate state" (bardo).

Literature on Shingon Buddhist ritual will explain that Sanskrit "seed syllables", mantras and mudras are attendant to each of the Buddhas for each observance period. But the scholarly consensus seems to be that invocation of the "Thirteen Buddhas" had evolved later, around the 14th century [89] [90] and became widespread by the following century, [89] so it is doubtful that this practice was part of Kūkai's original teachings.

China Edit

While iconography of Acala is not as popular in Chinese Buddhist temples as in Japan, he is revered as one of the eight Buddhist guardians of the Chinese zodiac and specifically considered to be the protector of those born in the year of the Rooster.

    's 1969 poem Smokey the Bear Sutra portrays Smokey Bear (the mascot of the U.S. Forest Service) as an incarnation of Vairocana (the "Great Sun Buddha") in a similar vein as Acala. Indeed, Acala's Mantra of Compassionate Help is presented in the text as Smokey's "great mantra." [91]
  • The character Daigo Dojima from the Yakuza series has a tattoo of Acala on his back.

Gilt bronze statue from Tibet, 15th-16th century, Honolulu Museum of Art

Thangka depicting four-armed Acala, from Khara-Khoto, 13th-14th century

Kamakura period painting at Daigo-ji, Kyoto showing Acala with Kiṃkara and Ceṭaka

Acala with eight acolytes, Kamakura period, Nara National Museum

The Kurikara sword flanked by Kiṃkara and Ceṭaka, Kamakura period, Nara National Museum

Drawing of four-armed Acala, from the Fudō Giki (1245) [92]

Statue of Two-Headed Rāgarāja, the combined form of Acala (Fudō) and Rāgarāja (Aizen), at Hokke-ji (Mitahora Kōbō) in Gifu

Statue at the Great Peace Pagoda in Shinshō-ji, Narita, Chiba Prefecture


In eighth-century China, Buddhist sculptors adopted new standards of secular beauty for spiritual figures. Whereas images of the Buddha appear sternly formal, bodhisattvas, the merciful deities that guide men toward salvation, often display more humanistic features. This bodhisattva’s graceful proportions, upswept hair, sinuous drapery, and delicate jewelry convey an appealing physical elegance. Seated informally, the deity is poised to step down from its pedestal.

Together with a large seated Buddha and another attendant bodhisattva in the Art Institute collection (1930.83, 1930.84), this sculpture came to the museum in 1930 with a note of its discovery in a temple known as Cangfosi in northern Hebei province. Neither archaeological nor written records have been located to confirm this reported site. The scale and stone medium of these figures suggest that they were commissioned for a cave temple or shrine a chamber carved into the face of a mountain or cliff.


Ksitigarbha in Japan

Ksitigarbha has a unique place in Japan, however. As Jizo, the bodhisattva (bosatsu in Japanese) has become one of the most beloved figures of Japanese Buddhism. Stone figures of Jizo populate temple grounds, city intersections, and country roads. Often several Jizos stand together, portrayed as small children, dressed in bibs or children's clothes.

Visitors might find the statues charming, but most tell a sad story. The caps and bibs and sometimes toys that decorate the silent statues often have been left by grieving parents in memory of a dead child.

Jizo Bosatsu is the protector of children, expectant mothers, firemen, and travelers. Most of all, he is the protector of deceased children, including miscarried, aborted, or stillborn infants. In Japanese folklore, Jizo hides the children in his robes to protect them from demons and guide them to salvation.

According to one folk tale, the dead children go to a kind of purgatory where they must spend eons piling stones into towers to make merit and be released. But demons come to scatter the stones, and the towers are never built. Only Jizo can save them.

Like most of the transcendent bodhisattvas, Jizo may appear in many forms and is ready to help whenever and wherever he is needed. Nearly every community in Japan has its own beloved Jizo statue, and each one has its own name and unique characteristics. For example, Agonashi Jizo heals toothaches. Doroashi Jizo helps rice farmers with their crops. The Miso Jizo is a patron of scholars. The Koyasu Jizo assists women in labor. There is even a Shogun Jizo, dressed in armor, who protects soldiers in battle. There are easily a hundred or more special Jizos throughout Japan.


Chinese Bodhisattva with Diadem - History

(Minghui.org) Buddhism flourished in China during the Southern Dynasty, mostly because Xiao Yan (464 - 549 AD), Emperor Wu of Liang, was a devout Buddhist. He not only promoted Buddhism nationwide, but also conscientiously practiced Buddhism in his daily life and in his managing of state affairs.

After Xiao Yan became the emperor, he achieved great things politically. Having learned from the demise of the Qi State, he was diligent in handling state affairs and always got up early every morning to review memorials and official documents regardless of the weather or season. In the winter, his hands were sometimes so cold that the skin cracked, but he never complained.

To hear good advice from all over and to make the best use of his people’s talents, he ordered two boxes set up outside the gate of the imperial compound, one called “Bang Mu Han” and the other, “Fei Shi Han.”

If meritorious officials or talented people were not properly rewarded or promoted, they could put their letters of appeal into the “Fei Shi Han” box. If ordinary people wanted to make critical comments on state affairs or offer suggestions, they could put their petitions into the “Bang Mu Han” box.

Emperor Wu of Liang attached great importance to the selection and appointment of officials. He demanded that local officials be honest with a clear conscience, and he often summoned them to the court to remind them that it was their responsibility to serve the country and the people.

To promote high standards in governance, the emperor also sent edicts across the country. If magistrates in small counties were responsible for outstanding achievements, they would be promoted to be magistrates in large counties, and large county magistrates with outstanding merits would be promoted to the position of governor in a prefecture. Thanks to these sound policies, the officials in Liang did well, and agriculture, the silk textile industry, and commerce in Liang flourished.

Emperor Wu of Liang believed in and worshiped Buddha with all sincerity. In the early years when he spent most of his time fighting on the battlefield, he did not have time to visit temples or burn incense and show his respect to Buddha. After he became emperor, he took worshiping Buddha and visiting temples very seriously, and such events became important ritual activities in his country.

In 504 AD, the year after he became emperor of Liang, he led 20,000 monks and laymen to Chongyun Pavilion of Chongyun Hall and wrote “She Dao Shi Fo Wen,” declaring his sincerity in worshiping Buddha.

Emperor Wu of Liang also showed his commitment to Buddhism in his daily life and gained his people’s respect. According to history books, he wore the same headwear for three years and used the same quilt for two years before replacing them with new ones. He followed a vegetarian diet and paid little attention to food or clothing. He wore the same clothes even after they had been washed several times. All his clothes were made of cotton instead of silk, since the extraction of silk would kill countless silkworms, which would not comply with the Buddhist prohibition against killing. He ate mostly vegetables and only one meal a day. When he was very busy, he would just have porridge when he felt hungry. He never drank alcohol or listened to music for pleasure, even though he himself was a proficient musician. He was the most “miserable” emperor in Chinese history.

Emperor Wu of Liang showed great compassion in his governance. Whenever the court sentenced a criminal to death, he would look very sad for many days. In his later years, he declared that he was willing to convert to Buddhism and actually went to stay in Tongtai Temple, the largest temple in Jiankang City, four times. Consequently, he was given the nickname “Emperor Bodhisattva.”

Xiao Yan, Emperor Wu of Liang, truly deserved the title “Emperor Bodhisattva.” He ordered the construction of many temple towers and Buddha statues and promoted Buddhism earnestly during his reign. The capital city, Jiankang, which covered an area of 40 miles in each direction, was home to more than 500 temples, with numerous towering pavilions and pagodas. The Liang Dynasty had a population of five million, and the number of monks and nuns in Jiankang City alone reached 100,000. There were also many monks and nuns in other counties and prefectures.

There was a common practice at that time, known as “sacrificing oneself.” There were two ways to do this. One was to give one's assets to the temple, and the other was to join the temple to serve the monks. Xiao Yan “sacrificed himself” four times as a monk in Tongtai Temple (now the Jiming Temple in Nanjing), with lengths of stay from four to 37 days. And each time the court redeemed him with gold. The total amount paid in ransoms to the temple came to 400 million gold coins. Buddhism achieved unprecedented prosperity during the Liang Dynasty.

Xiao Yan was on the throne for nearly half a century, and his country and people enjoyed remarkable cultural and economic prosperity during his reign. Even the enemy countries to the north were amazed and followed suit.

Traditional Confucianism also reached a historical high while Emperor Wu of Liang was vigorously promoting Buddhism. The whole country was permeated with an atmosphere of Confucian culture, and scholars showed a keen interest in Confucian studies. From the emperor to the princes and nobles, everybody took pride in being gracious and having integrity, and strove to improve their cultural literacy.

As a result, during Liang’s just over 50 years, an impressive number of accomplished writers and poets made significant contributions to Chinese literature, such as Xiao Tong, who wrote “Selected Works of Zhaoming” Shen Yue, author of “Song Shu” Xiao Ziliang, who wrote “Nan Qi Shu” Liu Xie, author of “Wen Xin Diao Long” Zhong Rong, author of “Shi Pin” as well as many other well-known scholars, not to mention Xiao Yan’s two sons who became emperors themselves—Jianwen Emperor Xiao Gang and Yuan Emperor Xiao Yi. In short, the literary achievements during the Liang Dynasty could be matched only by the prosperous Tang and Northern Song dynasties in Chinese history.

Emperor Wu of Liang made remarkable contributions to Chinese Buddhist culture, the promotion of Confucianism, and the spread of China’s divine culture.


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